Einuntas Nekrosius: El Cantar de los Cantares

Madrid, 3 de mayo de 2005. El lituano Eimuntas Nekrosius es una de las grandes figuras del teatro europeo actual. Fundador y director de la compañía Mennos Fortas, ha dedicado sus últimos trabajos a la obra de Shakespeare. Ahora presenta en el Festival de Otoño de Madrid un espectáculo basado en el texto bíblico de El Cantar de los Cantares, una de las joyas literarias del Antiguo Testamento y uno de sus libros más polémicos. ¿Un canto a una relación erótica?, o ¿una metáfora del amor divino?
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No es tarea fácil llevar a escena El Cantar. Sobre él se sustenta toda una tradición mística amorosa, que va desde Fray Luis de León a San Juan de la Cruz. Isabel de Osorio encargó su traducción al primero, que fue duramente perseguido por la Inquisición. Y el segundo se inspiró en él para su Cántico Espiritual, teniendo también problemas con el Santo Oficio. Pero para el judaísmo, tampoco ha sido precisamente el libro más apreciado. Los rabínos prohibían su lectura a los jóvenes menores de 30 años. Aunque para otros comentaristas judíos, simbolizaba las bodas de Yahvé con Israel. Y para el cristianismo, las de Cristo con su Iglesia, aunque para los místicos representa el encuentro del alma con Dios. Incluso despojado de referencias religiosas, es todavía un hermoso poema, heredero de una antiquísima tradición de cantos de Egipto y Mesopotamia, que narra un amor profundamente enraizado en la naturaleza, entre el rey Salomón y la shulamita.

Nekrosius (Raiseanai, 1951) parece haber fundido todas estas interpretaciones con pocos elementos explícitos, como los rollos de la Tora, los tik (los cilindros de metal donde se guardan) o la cruz cristiana. Utiliza siete actores, que a lo largo de los ocho capítulos en que se ha subdividido la obra, persiguen y dibujan con una cuerda símbolos como la menora, el candelabro judío de siete brazos, mientras reflejan la sencillez, majestuosidad, carnalidad y misterio de El Cantar de los Cantares. Aunque su estructura tiene un elemento central, según Nekrosius, ′él y ella, el hombre y la mujer, sin un nombre real′, que para él representa ′todas las parejas de la historia que repiten el milagro del amor′. Esto es sin embargo para el crítico de El País, Haro Tecglen, una metáfora de la relación de Dios con la humanidad, que llega hasta la crucifixión.

Para este director lituano, esta ′no es una obra en sentido estricto, sino un poema′. Ya que ′aquellos que escribieron este texto o que lo transmitieron oralmente, nunca habrían imaginado nada más horrible que llevarlo a escena′. Pero así ha sucedido. En nuestro tiempo ha habido muchos intentos de escenificar este texto perfecto a través del teatro, la danza o la música. Para Nekrosius, ′sin embargo, todos ha sido excesivamente cautos a la hora de transmitir su esencia′. Porque ′tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento contienen pensamientos tan perfectamente expresados, que ninguna composición musical, película o puesta en escena ha podido estar a la altura para comunicar estos textos′. Y ′en esa batalla′, piensa este dramaturgo, ′el teatro siempre va a perder, porque un pensamiento es algo perfecto, que nunca podrá ser escenificado tal y como es′.

Nekrosius ha intentado desarrollar su metáfora ′hasta cierto punto′. Pero lo que realmente le interesa es ′trasladarla a un lenguaje comprensible para todos, convertirla en sentimientos que todos y cada uno de nosotros hayamos experimentado alguna vez′. Aunque para él, ′la religión es también un sentimiento′. El Cantar en ese sentido es ′un cuento de amor′, pero ′el amor tiene muchos ángulos, incluyendo el erótico′. Es ′un poema del corazón′, que ′en la actualidad puede ser considerado un texto verdaderamente ejemplar′. Este director cree que ′sería maravilloso que la realidad de nuestras vidas contuviera al menos una pequeña parte del espíritu de este texto, pero desafortunadamente no es así, ni será nunca′.

Como dijo E. J. Young en su Introducción al Antiguo Testamento, ′el Cantar celebra la dignidad y la pureza del amor humano′. Aunque se leía en la Pascua, era originalmente un cántico nupcial y no tenemos testimonios anteriores al primer siglo de interpretaciones alegóricas. Fue a partir del Talmud que se establece este método por las influencias helenizantes que entonces sufrió el judaísmo. Pero hasta el siglo VI sobrevivió la interpretación literal en autores de la escuela de Antioquia como Teodoro de Mopsuestia. Ya que en la Biblia eros y ágape caminan juntos. ′No son opuestos, sino complementarios′, como dice Grau en su extraordinario comentario a El Cantar. No hay que buscar aquí un sentido oculto, como si la sexualidad y la espiritualidad se hallaran reñidas, y el sentido literal fuera sólo algo aparente o funcional.

El erotismo no se halla ausente de la Biblia, ni es condenado sin más por la moral bíblica. Ahí está para siempre El Cantar de los Cantares, que expresa un ′amor apasionado y encendido′, como decía Bonhoeffer. Tan grave resulta condenar este erotismo como divinizarlo, celebrarlo obsesivamente como ′satanizarlo′, dice Grau. La ética de nuestro tiempo predica una mal entendida libertad sexual, despojando a lo erótico de toda valoración moral. Pero la respuesta a la inmoralidad, la corrupción y la vulgaridad, no está en ninguna forma de ascetismo monacal, ni fariseísmo escapista, sino en la proclamación y la vivencia de la enseñanza bíblica sobre el amor humano, el sexo y el matrimonio. ′No hay que olvidar que la vida sexual puede ser espiritual′, dice Grau, ′si se realiza de acuerdo con la voluntad de Dios′.

′En medio de la Biblia′, dice José Grau, ′El Cantar nos recuerda que el Dios redentor es igualmente el Dios Creador′.Por lo que ′vindica los valores de la vida por Él creada′. ′Su lectura nos invita a ver la existencia de acuerdo con el sello original de la creación y el Creador, así como a contemplar y admirar la fuerza de la vida en todas sus manifestaciones′. Porque como enseña Jesucristo, ′Dios no es Dios de muertos, sino de vivos′. Por eso ′al celebrar la vida, El Cantar celebra a su Creador′.
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Comentario de Ame

"Exelente informacion!"

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Comentario de carlos alberto montezuma mayora

"solo que ria saber todos los significados de sulamita "

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